" "

Ini adalah bentuk kemelekatan yang paling halus dan berbahaya

Melepaskan diri dari hal-hal materi itu sederhana, melepaskan diri dari kesalahan realitas absolut identitas seseorang jauh lebih sulit

Keterikatan adalah, sebagian besar, sumber ketidakbahagiaan. Dalam hal ini bertepatan sebagian besar tradisi yang dikelompokkan dalam istilah "dharma". Berpegang teguh pada hal-hal adalah gejala mendasar dari ketidaktahuan, karena semua hal tidak kekal.

Bagi beberapa tradisi Hindu, hanya satu bentuk keterikatan yang masuk akal, keterikatan pada keilahian atau apa yang abadi. Untuk tradisi bhakti ( bhakti ), berpegang teguh pada keilahian - baik itu Krishna, Devi, Shiva, Wisnu, dll. - adalah cara untuk membebaskan diri Anda dari rantai penderitaan. Tetapi keterikatan ini harus menyiratkan keterasingan dari segala hal duniawi dan segala sesuatu yang eksternal, dari sumber kesenangan apa pun yang tidak datang dari keilahian, yang merupakan sumber tanpa batas yang ada dalam diri seseorang. Bagi Vedanta, bahkan kemelekatan pada dewa adalah gejala ketidaktahuan, meskipun pengabdian dipandang sebagai bagian dari jalan pemurnian yang akhirnya menghilangkan bentuk kemelekatan dan ilusi yang halus itu. Satu-satunya keterikatan yang dianggap oleh tradisi ini diizinkan, setelah semua, adalah keterikatan pada pengetahuan tentang realitas tertinggi yang non-ganda, dan karena itu adalah cahaya kesadaran itu sendiri, atau atman. Apa yang dicari adalah untuk mengidentifikasikan dari semua objek dan hanya melihat subjektivitas, yang melampaui individu individu, adalah alam semesta. Formula negatif ( neti neti ) umumnya digunakan, "Saya bukan ini, saya bukan yang lain ini". Wujud tidak pernah menjadi objek; Tradisi ini mendalilkan bahwa itu adalah kesadaran murni tanpa objek. Bukan apa yang kita ketahui, tetapi apa yang bisa kita ketahui.

Akhirnya, Buddhisme berpendapat bahwa kemelekatan pada diri atau atman adalah bentuk kemelekatan yang paling halus dan berbahaya, dan sumber penderitaan serta reinkarnasi yang tak terhitung jumlahnya di samsara. Buddhisme dari sutra Prajnaparamita, yang berasal dari wahana agung atau Buddhisme Mahayana, dan komentar Nagarjuna, mendalilkan bahwa semua hal kosong, karena mereka bergantung pada yang lain, dalam rantai sebab dan kondisi yang tak terbatas. Untuk arus Buddhis yang mendominasi di Asia Utara tidak ada apa pun di alam semesta yang tidak saling bergantung dan oleh karena itu tidak ada yang substansial, tidak ada yang hidup sendiri, oleh karena itu realitas segala sesuatu, termasuk atom dan diri, adalah hanya konvensional, sebutan konseptual, sebuah fenomena kosong seperti pelangi. Jelas pernyataan ini radikal bagi kita, karena tidak ada yang tampak begitu pasti bagi manusia sebagai gagasan bahwa seseorang adalah seseorang, individu, diri yang stabil. Akan tetapi, bagi agama Buddha, diri hanyalah reifikasi dari serangkaian kesan sesaat, sebuah kumpulan palsu yang dianggap identik dan substansial. Ini juga akan menjadi teori Hume, untuk siapa satu-satunya hal yang ada adalah kesan indrawi yang, oleh ilusi ingatan, kemudian secara konseptual dibuat sebagai diri.

Di luar kompleksitas fenomenologis dari pendekatan ini, melupakan dan melepaskan diri dari identitas tetap dan diri, memiliki fungsi dasarnya soteriologis (dan pragmatis psikologis). Ini adalah prasyarat kebebasan bagi agama Buddha. Tetapi tanpa harus mendalilkan dharma utama (seperti nirwana atau pencerahan), kita masih dapat menghargai bagaimana semua masalah kita bergantung pada gagasan tentang menjadi diri, memiliki identitas yang tetap di mana konsep, jejak dicantumkan. tag Sementara rasa sakit adalah informasi murni - dan tak terhindarkan - penderitaan adalah interpretasi informasi, interpretasi dalam kaitannya dengan diri yang menafsirkan dan menyaring keberadaan. Tanpa diri, penderitaan tidak mungkin terjadi. Bagaimana kita bisa bebas jika kita selalu dengan cara tertentu, jika kita adalah orang tertentu dengan seluruh muatan karakteristik dan kondisi yang terbatas, dengan "esensi" tertentu? Tetapi mungkinkah ada tanpa diri, atau setidaknya tanpa berpegang pada identitas terbatas yang melaluinya kita memandang dunia? Ini adalah pertanyaan radikal yang diajukan oleh agama Buddha dan yang telah mengembangkan metode penelitian analitik dan meditasi.

Melepaskan diri dari hal-hal materi bisa sulit, tetapi dengan sedikit refleksi siapa pun menyadari bahwa kebahagiaan tidak datang dari mereka dan, oleh karena itu, tidak masuk akal untuk mempertahankannya. Melepaskan diri dari orang lain - dari makhluk yang kita cintai - lebih sulit, tetapi bahkan lebih mudah untuk bernalar, karena kita tahu bahwa semua orang yang kita kasihi akan mati, dan kita bahkan dapat merenungkan bahwa kebahagiaan sebenarnya datang dari diri kita sendiri. Keterasingan dari diri sendiri, dari gagasan tentang apa yang telah mengokohkan semua kehidupan (atau kehidupan) dan, bahkan lebih lagi, dari gagasan bahwa seseorang adalah, jauh lebih sulit dan halus. Keterikatan pada diri sendiri bukan hanya keegoisan berpikir seseorang sebelum orang lain, itu juga untuk menganggap seseorang sebagai subjek bagi orang lain, untuk melihat diri sendiri sebagai sesuatu yang substansial. Sebenarnya, merenungkan hal ini menghadapkan kita pada kehampaan. Tetapi kekosongan ini, menurut Buddhisme, bukan apa-apa, itu adalah sesuatu yang misterius, sesuatu yang tidak berhenti tetapi tidak memiliki batas atau identitas tetap.