Pujian baru kemalasan (seni tidak melakukan)

Lakukan atau tidak? Tidak ada pertanyaan. Tanpa ragu, lebih baik menyerahkan dunia (dan kekhawatirannya) dan menikmati liburan abadi dari pikiran yang tenang.

Mungkin tidak semua orang dapat keluar dari pekerjaan, tetapi kita semua dapat melepaskan gagasan bahwa kita harus melakukan sesuatu - dan dari situ kita akan menerima manfaat lebih lanjut (atau sesuatu sebagai imbalan ) yang entah bagaimana akan membenarkan atau menebus usaha kita dan menderita Yang mengatakan, jika Anda dapat berhenti dari pekerjaan Anda - dengan semua konotasinya - dan mengabdikan diri Anda untuk tidak melakukan apa pun atau melakukan kurang - jatuh ke padang rumput putih hanya menjadi - Anda pasti akan lebih bahagia. Selain itu, Anda kemungkinan besar hanya percaya bahwa Anda tidak bisa berhenti bekerja, setelah membuat rumah kartu untuk alasan yang melompat ke dalam kekosongan ... dan itu lebih mudah daripada yang Anda pikirkan (di sini, 10 alasan persuasif).

Gagasan bahwa tidak bertindak adalah sumber kebahagiaan memiliki garis keturunan tertentu yang akan kembali ke peninggian waktu luang sebagai keadaan rahmat untuk menerapkan filsafat di Yunani Kuno (pengetahuan jatuh cinta pada kekosongan dan cahaya). Kita dapat berpikir bahwa Diogenes tetap berbaring di bawah sinar matahari sepanjang hari seperti salah satu dari mereka yang berjemur di pantai di daerah tropis abadi (dan tentu saja dia akan menyukai tempat tidur gantung). Para filsuf tidak harus menyerang kartu atau berurusan dengan bos yang meminta laporan. Mereka dapat hidup secara eksklusif di bidang gagasan (jika tidak, dunia lebih unggul dari dunia aksi, yang hanya merupakan refleksi pucat).

Dalam teksnya yang mengesankan, The Right to Laziness, Paul Lafargue mengaitkan dengan pengabaian kualitas ilahi, mencatat bahwa Allah setelah melakukan pekerjaannya memutuskan untuk beristirahat untuk selamanya (jelas, ini masih hari Minggu untuk Administrasi Alam Semesta). Sesuatu yang serupa terjadi dengan agama Hindu: alam semesta kita, dengan semua kekhawatiran kita, tidak lebih dari serangkaian gambar lemah dalam mimpi dewa pencipta, baik itu Wisnu atau Brahma, yang memanifestasikan dunia dalam meditasi atau mimpi, mengambang di air, dalam keheningan pikirannya yang sangat besar dan kemudian menyerapnya kembali; tanpa pernah bergerak

Kita harus memasukkan dalam jajaran baggy ini salah satu sisi dari Fernando Pessoa, penyair yang lebih suka mimpi untuk bertindak ("Aku telah bermimpi lebih dari Napoléon", "Aku telah memeluk lebih banyak kemanusiaan daripada Kristus" melawan payudara hipotetis). Pessoa, yang mengira kami memiliki dua kehidupan: yang benar (yang kami impikan) dan yang salah ("yang kami jalani dalam hidup berdampingan dengan orang lain"). Penyair yang menulis dengan nikmat:

Jangan lakukan apa yang bisa Anda hentikan besok juga.

Mengapa melakukan sesuatu hari ini jika besok juga tak terhindarkan? Tidak perlu mencapai apa pun, dunia hanya menemukan jalannya. Biarkan hal-hal yang tidak, bukan. Dan jika ya, itu sudah ada; Lalu, tidak ada alasan untuk memindahkan puncak. Tidak berguna itu agung (Wilde mengatakannya, seni tidak berguna): apa yang Anda inginkan, menjadi pion atau seniman waktu, seorang yang benar-benar tidak berguna? Atau, seperti yang dicatat oleh guru Buddhis Shantideva lebih dari seribu tahun yang lalu: "Jika ada obat, lalu apa gunanya kekhawatiran? Jika tidak ada obat, apa gunanya kekhawatiran?" Di tepi Sungai Tagus, Pessoa menemukan Tao:

Bukankah itu lebih baik

tidak melakukan apapun

Biarkan semuanya menjalani hidup

Menuju kapal karam tanpa air?

[...] Bukankah lebih baik

menyerah, seperti semburan tangga populer

dalam suasana pameran,

untuk semuanya,

ya untuk semuanya

benar-benar segalanya?

Minggir, berhentilah melakukan, ada sesuatu yang memiliki garis keturunan yang halus, resonansi morfik yang menghubungkan Anda dengan orang-orang suci dunia yang agung, dengan orang-orang bijak dari padang pasir dan pengembara dharma lain yang tidak peduli bahwa nama mereka dikenal., yang lebih suka ranah rahasia dunia yang tak terlihat dan keheningan.

Teks lain yang menambah pujian malas yang abadi (tapi tidak terlalu menguntungkan), yang kami selamatkan di sini dengan cara yang sedikit melelahkan, adalah Pujian Kelalaian Bertrand Russell, di mana ahli matematika Inggris mengklarifikasi bahwa jalan menuju kebahagiaan dan kemakmuran berada dalam penurunan kerja yang terorganisir. Ini adalah mimpi emas pasca-industrialisasi yang tercerahkan. Aldous Huxley menulis di akhir "Surga dan Neraka" bahwa "robot tidak ada artinya jika mereka tidak melakukan banyak hal, " yang harus kita tambahkan bahwa mereka tidak masuk akal jika mereka tidak mengizinkan kita untuk tidak melakukan apa pun. Impian manusia adalah agar robot membiarkannya bermimpi.

Dalam daftar berantakan ini kita harus menambahkan teks yang kurang dikenal . Panduan orang malas untuk penerangan, yang ditulis hampir 40 tahun yang lalu oleh Thaddeus Golas, seorang hippie dari New Jersey. Pada teks itu saya menulis artikel sebelumnya yang lebih luas, analisis lemah dari subjek yang sama dengan sedikit ketelitian dan pengabaian luas. Dalam retrospeksi, bagi saya tampaknya Golas terlalu bersemangat, tetapi upayanya untuk memperlambat revolusi psychedelic, untuk mempertahankan getaran gajah dan untuk memperlambat gerakan di tengah aktivisme dan percepatan keinginan untuk mengubah dunia patut dipuji:

Karena di alam semesta hanya ada makhluk hidup, masing-masing mengendalikan tingkat mereka sendiri dan hubungan mereka sendiri, sama sekali tidak ada apa pun di alam semesta yang perlu diperbaiki dengan cara apa pun. Kami tidak perlu melakukan apa-apa tentang itu, apa pun itu. Ada kesadaran di mana-mana di alam semesta ... Setiap partikel dalam setiap atom adalah makhluk hidup. Setiap molekul di setiap sel adalah suku makhluk.

Shanti, Shanti, Shanti: perdamaian yang datang dari pemahaman, atau mungkin lebih tepatnya, perdamaian yang datang dari penerimaan. Terima, yang tidak melakukan apa-apa tentang itu, tidak menolak. Menggunakan frasa populer di Internet, koan untuk menghabisi: dua biksu sedang mendiskusikan gerakan apa, angin atau daun? yang direspon oleh bhikkhu ketiga: "Tidak ada, hanya pikiran yang bergerak." Keheningan dan tidak melakukan bukan sekadar kemewahan orang kaya, itu adalah cara meniru kebenaran.

Ngomong-ngomong, frasa Russell, yang dikutip sebelum gambar, dan sebenarnya teks daur ulang ini, sengaja dibuat untuk membaca tentang buku baru: Seni dan ilmu tidak melakukan apa-apa: pilot otak otomatis Andrew J Pintar Herman Bellinghausen memeriksanya di La Jornada dan menulis:

Tidak pernah modis untuk mengatakannya, tetapi jauh di lubuk hati kita semua tahu bahwa pekerjaan dinilai terlalu tinggi. Di luar kontradiksi yang tak dapat diatasi yang memberi pekerjaan untuk hidup, tidak ada yang lebih baik bagi manusia daripada tidak melakukan apa-apa (bahkan tidak menonton TV, komputer, atau ponsel). Saat itulah otak bekerja paling baik.

Ini benar, kita semua pernah mendengar momen "Eureka!" di mana epifani besar saat-saat santai bertunas, selalu ketika kita berhenti berusaha untuk membuat atau menyelesaikan masalah. Kita bisa membayangkan Archimedes menunda-nunda lama di bak mandi seperti manatee yang malas. Dan sekarang kita semua telah mendengar tentang manfaat meditasi non-konseptual, non-rumit, tidak berpikir, membawa pikiran ke keadaan hening. Cara untuk menyelam di laut mutiara alam bawah sadar, laut tanpa ombak, kedalaman yang tak terduga, untuk berenang lebih disukai bocarriba, mengambang di posisi mati. "Semua masalah kemanusiaan berasal dari ketidakmampuan manusia untuk duduk sendirian tanpa melakukan apa pun di ruangan, " tulis Pascal, yang seperti Proust tampaknya adalah ahli saraf sebelum disiplin ini ada. Kita dapat membaca ungkapan dalam terang penyakit modern yang kuman utamanya adalah stres: tidak bisa duduk diam tanpa melakukan apa-apa tidak bisa bersantai dan menyebabkan generasi neurotransmitter rangsang dari tipe pertarungan atau penerbangan yang merusak sistem kekebalan tubuh kita dengan Ancaman hantu Anda. Jika lelaki itu tahu bagaimana duduk diam di sebuah ruangan, sendirian, sesuatu yang lain adalah: itu akan menghasilkan taman gantung baru, piramida angin semilir baru (untuk menyenangkan pikirannya).

Dalam teksnya, Bellinghausen juga mengutip Lafargue klasik:

Kegilaan aneh telah mengambil alih kelas pekerja di negara-negara di mana peradaban kapitalis mendominasi. Kegilaan ini mengakibatkan penderitaan individu dan sosial yang, selama berabad-abad, menyiksa manusia yang sedih. Kegilaan ini adalah cinta akan pekerjaan, keinginan besar untuk bekerja.

Etika Protestan dan kerinduan akan waktu luang kapitalis adalah bentuk penderitaan kolektif yang diproyeksikan, persaingan yang sarat dengan kortisol dan frustrasi. Kita harus mendapatkan penerimaan dari Tuhan (selain dari orang tua kita, dll) dan untuk ini perlu untuk bekerja, melakukan, menguras, mengeksploitasi semua sumber daya. Kita harus menghasilkan uang dan membeli lebih banyak barang. Ini tidak berkelanjutan, ini mempercepat kita menuju jurang, kita maju menuju akhir - ketika kita bisa tinggal di dataran tinggi yang suci tanpa waktu (yang di sisi lain adalah tempat terbaik untuk tidur dan membayangkan, tanpa tanah yang miring; lebih baik bahkan, dalam homeostasis). Ini juga kontradiktif, tingginya "mimpi Amerika", yang merupakan mimpi dan harus diwujudkan dengan bekerja (mimpi itu mudah, kita tidak harus melakukan apa pun untuk terjadi, hanya berada di sana dan melihat bagaimana gambar itu terjadi, "seperti Tuhan mengikir kukunya "). Mimpi yang buruk adalah dia yang harus pergi bekerja - bukankah itu yang mengakhiri mimpi, bangun untuk pergi bekerja? Mengapa berurusan dengan sesuatu jika kita bisa bebas tanpa apa-apa?

Ada ungkapan singkat dari Cioran yang hampir tidak saya ingat (saya terlalu malas untuk melihatnya di buku atau di internet). Pada dasarnya hal seperti ini berlaku: jika Anda pernah sedih tanpa alasan, Anda akan selalu merasa sedih. Sedikit kekejaman determinisme Freudian. Sebaliknya, jika Anda pernah bahagia tanpa melakukan apa pun, Anda akan selalu bahagia (selama Anda tidak melakukan apa-apa). Tidak ada alasan; Kebahagiaan bukanlah sesuatu yang Anda lakukan. Ekstasi ada, tidak perlu untuk menciptakannya, juga tidak mengundangnya: itu adalah salah satu tamu yang tinggal di kursi berlengan ruangan jika Anda tidak melakukan apa-apa. Kentang sofa. Lagi pula, mengapa berpikir bahwa kebahagiaan lebih penting daripada kemudahan? Tidak perlu bertahan; lembut dan malas, tanpa harus bekerja sama, kerajaan ruang tanpa batas dalam kacang membuka bagi kita.

Twitter penulis: @alepholo